摘 要：《哲学研究》2002年第4期，仰海峰先生的论文《马克思主义与形而上学的颠覆》觉得"马克思达成了对形而上学的颠覆"，也达成了"对自己早年形而上学理想的颠覆"。本文对仰先生的论题和主要论据作了完全不一样的解答，觉得马克思没颠覆形而上学，也没想过要颠覆形而上学。

关键字：形而上学；马克思；黑格尔

马克思觉得统一的人类思维在不一样的范围学会世界的本质有不一样的方法，在《政治经济学批判导言》中, 他说："整体，当它在头脑中作为被思维的整体而出现时，是思维着的头脑的产物，这个头脑用它所专有些 方法学会世界，而这种方法是不同于对世界的艺术的、宗教的、实践--精神的学会的。"［1］在这里 ，马克思明确指出科学的理论的思维方法与艺术的与宗教、"实践--精神"思维方法的不同特质。

那样，科学的理论的思维方法的特质是什么呢?!马克思在"《资本论》第一卷第一版序言"中，指出：" 剖析经济形式，既不可以用显微镜，也不可以用化学试剂。二者都需要用抽象力来代替。"［1］马克思在这里所说的"抽象力"是人类理性思维的特质，理性思维就是要运用"抽象力"通过现象揭示事物的本质。由于事物的本质摸不着，看不见，不可以用感性来把握，所以，它又势必是隐藏在现象背后的东西。马克思在政治经济学研究的过程中过去深刻地指出：认识财富的常见本质，并因此把具备完全绝对性即抽象性的劳动提升 为原则，是一个必要的进步，李嘉图之所以在劳动价值论面前止步了，没发现剩余价值，一方面当然是因 为李嘉图是一位资产阶级国民经济学家，其次也由于他缺少深度的理性思维能力，即不发达的思维抽象 力。马克思说，这种"抽象力"把世界作为整体把握时是"思维着的头脑的产物。"因此任何理性、观念只能是 现象背后的本质，而哲学和科学理论也只能运用人类的理性能力从感性的杂多现象中抽出本质，从而摆脱杂多的感性现象，将理性独立出来作为本质予以研究和规定。如此看来发表在《哲学研究》2002年第四期的仰海峰先生论《马克思与形而上学的颠覆》所谓"马克思对黑格尔式形而上学的颠复，第一在于他意识到任何理 性、观念不是现象的本质；将理性独立出来作为本质加以规定，这只不过传统形而上学的幻觉。"是很难让人信服的。

为了证明上述马克思颠覆了黑格尔的形而上学，仰先生引证马克思在《德意志意识形态》中对年轻人黑格 派运动的评论："据了解这所有都是在纯粹思想范围中发生的。"但，我以为马克思在这里所要说明的中心主 题是说明哲学和现实之间的联系问题，指出年轻人黑格尔派的哲学家们"没一个想到要提出德国哲学和德国现 实之间的联系问题，关于他们所作的批判和他们自己的物质环境之间的联系问题。"［3］马克思在这 里根本没提出所谓"颠覆黑格尔式的形而上学问题。"由于形而上学的问题，是一个与哲学同现实之间相互 联系的问题在本质上是两类不一样的哲学问题。?

从全部西方哲学进步的历史看，哲学在不一样的哲学家那里是可以有不一样的理解和建构的，这可能正如叔本华所说："……哲学是一个长有很多脑袋的怪物，每一个脑袋都说着一种不一样的语言。"［4］但，从宏观上说，它们所研究的问题是共通的，只不过在微观的解答方法、形成的具体思想看法上是各有不一样的。马克思在这里批判的是以鲍威尔为首的年轻人黑格尔派割裂哲学和现实联系的一种错误理论，不可以把它曲解为 任何哲学可以离开理性思维，从而把理性思维所把握着的事物的本质称作形而上学的幻觉。假如真是如此就 一方面会致使对全部西方哲学史的否定；其次又势必陷入像存在主义的现象学之类的哲学的末途，由于 在存在主义者的代表萨特等人看来世界上并没有什么超越现象的本质，现象本身就是存在。而这种存在的 现象是不可以靠思维的力量揭示出来，只有靠通过诸如烦恼、厌恶、焦虑等非理性体验才能显示出来。大家知 道在西方哲学进步史上，在黑格尔以前"形而上学"差不多就是哲学的同义语，海德格尔也是如此认识的。只 有到了黑格尔"形而上学"才分解为两种形态：一种是作为静止的，孤立的，不运动，不进步的思维办法；一 种仍然是是哲学本体论的，也就是哲学自己。这种"形而上学"在西方哲学进步的过程历程了上千年的历史 ，它的厚重性是任何新哲学所很难颠覆的。这正如黑格尔所说：哲学史的研究所显现的是"所有哲学都曾被推翻 了，但大家同时也须坚持，没一个哲学是被推翻了的，甚至或没一个哲学是可以推翻的。这有两方面的 讲解：第一，每一值得享受哲学的名义的哲学，一般都以理念为内容；第二，每一哲学体系均可看作是表示 理念进步的一个特殊阶段或特殊环节。因此所谓推翻一个哲学，意思只不过指超出了那一哲学的限制，并将那 一哲学的特定原则降为较完备的体系中的一个环节罢了。"［5］马克思所作的工作是剥离黑格尔哲学 体系的唯心论外壳，拯救它的辩证法，并把辩证法运用于我们的哲学和政治经济研究中。关于这一点不只青 年马克思是这样，老年马克思也是这样。以致在1873年，马克思在《资本论》第一卷第二版《跋》文中说到 ："将近三十年前，当黑格尔辩证法还非常时尚的时候，我就批判过黑格尔辩证法的神偏方面。但正当我写《 资本论》第一卷时，愤懑的、自负的、平庸的、今天在德国常识界发号施令的模仿者们，却已开心地象莱辛 年代大胆的莫泽斯·门德尔森对待斯宾诺莎那样对待黑格尔，即把他当作一条'死狗'了。因此，我要公开承 认我是这位大思想家的学生，并且在有关价值理论的一章中，有的地方我甚至卖弄起黑格尔特有些表达方法 。"［1］在这里马克思明确地说"在有关价值理论的一章中，有的地方我甚至卖弄起黑格尔特有 的表达方法。"而仰先生却觉得在黑格尔那里，"存在着要紧的理论混淆，马上认识过程混同于表达过程。"但 是我以为无论在马克思和恩格斯甚至在列宁那里他们对黑格尔哲学所指的认识过程和表达过程的论断却都是 不可离别的。这不只由于语言是思维的物质外壳，更要紧的是列宁所说的："辩证法也就是马克思 主义的认识论"［6］，即辩证法，认识论，逻辑学三者一致的学说，以致列宁在读黑格尔《逻辑学》 时写下了如此一段可以让人无穷回味的警言："不钻研和不理解黑格尔的全部逻辑学，就不可以完全理解马克思 的《资本论》，尤其是它的第一章。因此，半个世纪以来，没一个马克思主义者是理解马克思的!!"［6］ 非常难说仰先生在这里对黑格尔的评述是符合马克思主义的，由于把认识过程与表达过程离别开来，决 不是马克思主义哲学评价黑格尔哲学的语境，它乃是后现代主义哲学中颇有特点的一大景观。仰先生与此相 似，引证索绪尔的看法觉得"语言符号具备任意性原则，这种任意性不只体目前构成语言符号的能指与所指之 间的关系上，而且语言符号与事物之间的联结也是任意的。这两方面事实上就颠复了形而上学的基础。"的确 ，哲学从它诞生之时起就在努力寻求它的语言学表述，由于哲学靠思维的"抽象力"从感性杂多的现象中抽出 了事物的常见本质时，这种常见本质就需要寻求它的语言上的载体。但，我以为这种语言学上的符号与事 物之间的联结并非毫无依据的，任意的。国内著名学者邓晓芒先生在他的专著《思辨的张力》中，专章考 察了黑格尔辩证法的"语言学的由来"，我觉得对反击仰先生引证的索绪尔的看法是非常有说服力的。该书在谈 论赫拉克利特"逻各斯"定义时指出："这种'既有主观意义也有客观意义'的东西是什 么呢?是语言或话语。语 言本质上是如此一种东西：它既是主观意谓的表达、展示，又是展示 出来的客观的东西，即每人同意的尺度、规律。语言是一个系统，这个系统只存在于每一个人的常见倾听和 承认之中。语言是人的东西，同时又是自然的东西，它是对象化了的人的东西和人化了的对象的东西。" ［ [7]索绪尔完全不承认语言符号与事物之间的联系是不正确的，因此引证索绪尔的看法来颠覆形而 上学的基础是十分无力的。马克思指出："语言是思想的直接现实。正象哲学家们把思想变成一种独立的力 量那样，他们也必须要把语言变成某种独立的特殊的王国。这就是哲学语言的秘密。在哲学语言里，思想 通过词的形式具备自己本身的内容。从思想世界降到现实世界的问题，变成了从语言降到日常的问题"［3］ 假如语言与事物之间没任何联系，那样马克思所说"从思想世界降到现实世界的问题，变成了从语 言降到日常的问题"也就是一种没丝毫意义的问题。假如真如仰先生所说："语言在形而上学建构中所具 有些不言自明有哪些用途遭到了动摇"，那样上千年的形而上学的哲学史到底是如何建构起来的呢?仰先生本意想 用"语言符号与事物的联系是任意的"看法来颠覆形而上学的基础，但按仰先生文章的逻辑，仰先生的确是在无的放矢。其实任何形而上学或哲学体系的构建都有它的思想起源和语言学起源，想在语言符号上作文章来 颠覆形而上学不止是徒劳无功，而在更深的层次上又说明它正在选择我们的哲学语言。仰先生还说："哲学的 表达过程并不可以否定理性的产生过程，这并不可以像黑格尔那样被忽略，反而成为颠覆黑格尔哲学的首要条件。"我 如何也弄不懂黑格尔在哪儿用"哲学的表达过程"否定了"理性的产生过程"?!与此完全相反，大家在黑格尔的 著作中处处看到他把"理性的产生"与"哲学的表达"紧密的结合起来。黑格尔觉得世界的本质是理性，但理性 的产生和进步有一个漫长的过程，这就是理性的发生学。这第一表述在黑格尔的《精神现象学》中，黑格尔 在这部著作中详尽地描述了精神，即理性诞生的历史。所以马克思称这部著作是黑格尔哲学的"真的诞生地和 秘密"。黑格尔在这部著作中从客观唯心主义出发叙述了意识从自发到自觉进步的每个阶段，以致最后达到了 "绝对常识"。所以恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中对它作了如此的评价"精神 现象学"［8］《精神现象学》是一部精神的进步史，也是一部理性的形成史。在这里理性的形成黑格尔是用他特有些语言方法表达的，这种语言是既海涩，但又包涵 着丰富辩证法和逻辑范畴推演的逻辑形式在内的。马克思在《巴黎原稿》中针对黑格尔的现象学也说："现实 的即真实地出现的异化，就其潜藏在内部最深处的--并且只有哲学才能揭出来--本质说来,不过是真的的，人 的本质即自我意识的异化现象。因此，学会了这一点的科学就叫现象学"。［2］这样来看在黑格尔那 里理性的产生和它的哲学表达是完全一致的，而且只有哲学才能达到如此一致。没有仰先生所谓的矛盾和 忽略。后来黑格尔在《历史哲学》中还说过："一方面，'理性'是宇宙的实体，就是说，因为'理性'和在'理 性'之中，所有现实才能存在和存活。其次，'理性'是宇宙的无限的权力，就是说，'理性'并非毫无能 力，并非仅仅产生一个理想、一种责任，虚悬于现实的范围以外、无人了解的地方；并非仅仅产生一种 在某些人类的头脑中的单独的和抽象的东西。'理性'是万物的无限的内容，是万物的精华和真相。它交给它 我们的'活力'去制造的东西，便是它我们的素质"［9］。

仰先生在虚幻地设置了黑格尔将"理性的产生过程"和"哲学的表达过程"的离别性后，又说"马克思的这一考虑，事实上也是对自己早年形而上学理想的颠覆"。第一我要说把成熟年代的马克思与早年马克思的哲学思 想机械地分割开来是不符合马克思思想进步的现实经历的,它只不过仰先生为了证明自己论点的假想。关于这一 点英国学者D.沃克尔已经指出对马克思说来"就连他思想中发生的最彻底的变化，也随着着与他早期思想的各 种承续"，即便承认《费尔巴哈提纲》代表重大的改革，也没必要把这篇作品看成是与马克思以前思想的一 种彻底决裂。"（《世界哲学》2002年第2期）马克思著作中思想的连续性是与"颠覆"一词格格不入的。而且支持仰先生看法唯一重大的理论依据是马克思"通过对资本主义社会经济生活过程的研究，马克思才意识到， 资本主义社会的流动性，使任何想寻求一种固定的形而上学的理性，都成为一种幻想。"事实决非这样，早在 马克思的年轻人年代马克思通过对黑格尔哲学的研究在理论上已经明确：存在于黑格尔哲学中的辩证法就是一 种不断流动，生成，变灭和创造的过程，是一种不断运动的过程。由于，正如黑格尔所指出的"变易不止是有 与无的统一，而且是内在的不长眠。"［5］不过马克思也指出但"在它们的现实存在中它们的这种运 动的本质是隐蔽着的。这种本质只不过在思维中，在哲学中才表露、显示出来。"显然，马克思与仰先生的论断 完全相反。马克思觉得，黑格尔在哲学中，在思维中已经颠倒地把存在于现实日常的运动表示出来，这就 是黑格尔形而上学的哲学理念。马克思说："比如，在黑格尔法哲学中，扬弃了的私人权利等于道德，扬弃了 的道德等于国家，扬弃了的国家等于世界史。在日常，私人权利、道德、家庭、市民社会、国家等等依旧 存在着，它们只不过变成了环节，变成了人的存在和存在方法，这类存在方法不可以孤立地发挥用途，而是互相 消失，互相产生等等。它们是运动的环节。"［2］可见，马克思绝不是在后来对资本主义经济生活过 程的研究，才认识到资本主义的流动性，在早年马克思对黑格尔的《法哲学》研究已经深刻地把握了这种流 动性。但黑格尔却是用他的形而上学理念概括了这种流动性，并把它们结构成了运动的环节。列宁在《哲学 笔记》中"关于论述黑格尔《逻辑学》的各家著作的书评的札记"中也说过："按希本的建议，黑格尔的逻辑学 "不是一个简单的思辨体系、或者多少有的学究气的抽象定义的结合；它同时还是'从世界生活的全部具体意 义方面来对世界生活的讲解'"［6］

往后仰先生继续写到"对于年轻人黑格尔派而言，只须他们想要提出关于德国哲学和德国现实之间的联系问题，关于他们所作的批判和他们自己的物质环境之间的联系问题，纯粹理性革命就会出现其神话的本质。"这里我想指出的是仰先生的论断具备很大的片面性，诚然马克思的唯物主义史观的最重要原理是"不是意识决定生活，而是生活决定意识。"但意识对生活的反用途，理论对现实的反用途在仰先生的论述中消逝得不见踪影了。年轻人恩格斯早在《国内上社会改革运动的进展》一文中就指出："对抽象原则的偏好，对现实和私利的轻 视，使德国人在政治上毫无建树；正是如此一些品质使哲学共产主义在这个国家获得了胜利。［10］ 这是为何?由于"没革命的理论就没革命的运动。"与仰先生的论断不一样的是，当年轻人黑格尔派中的某些 人提出了德国哲学和德国现实之间的联系问题时，纯粹理性革命可在一方面出现它的神话本质，比如在鲍威 尔等人哪儿；但其次，正是在这个时候才能产生真的的革命活动，这正如恩格斯所说："然而共产主义是新黑 格尔派哲学的势必产物，任何一种抵抗都阻止不住它的进步；今年，第一批拥护共产主义的人就会认可地指 出，共和主义者正在纷纷加入他们的行列。目前除去现已被封的"莱茵报"的编辑之一，事实上是该党第一个 成为共产主义者的赫斯博士而外，已经又有不少人加入了他们的行列……"。［10］这就是说当提出 德国哲学和德国现实之间的联系问题时，年轻人黑格尔派势必发生分化。一部分人，比如鲍威尔、施蒂纳等人 继续兜售黑格尔绝对精神解体后分化出来的Caputmortuum;另一部分人则沿着黑格尔哲学所指出的通往现实的 道路，走向共产主义。所以恩格斯又说："德国人是一个哲学民族；既然共产主义打造在完善的哲学原理的基 础上，并且是--特别是--从德国本国哲学势必得出的结论，那他们就决不想也决不会抛弃共产主义。大家 目前应该完成的任务如下。大家的党应该证明：从康德到黑格尔，德国哲学思想的全部成就不是毫无裨益， 就是比毫无裨益更坏；再不然这种努力的最后结果就应该是共产主义；德国人要不抛弃使本民族感到骄傲的 那些伟大的哲学家，就要么就是同意共产主义。"［10］

我以为仰先生在这里有一个一般的哲学错误即片面地执着于社会生活历史过程对形而上学的决定用途 ，但忽视了形而上学是人类头脑对社会历史过程的最高抽象，是对社会历史生活程的超验考虑，它是一 种离得远远的社会生活的思维活动，是"高耸入云"的意识形态。这种意识形态对社会历史生活过程具 有相对的独立性，形成了哲学本体论。现代主义哲学和后现代主义哲学中的某些流派就是以"回归现实生活 "来反对哲学本体论和拒斥形而上学的。但离开了哲学本体论，人类势必失去我们的精神家园。因为对" 抽象原则"的轻视和拒斥，使一些现代哲学和后现代主义哲学沦为一种浅薄的世俗的功利主义和享乐主义。美国存在主义者巴雷特就过去指出，现代西方人已变成了三重异化的人：与自然，与其他的人，与自己异化的人。因为"福柯将现代意义上的疯癫看作是近代理性进行区隔的结果"，因此福柯哲学的庸俗性和低劣性是十分使人厌恶的，正如有一本《后现代哲学话语》的书中在评述福柯的考古学时所说："考古学不是别的，它正是使那种历史中的沉默体、边缘体、异质物重现、出声，要让它们呼喊或细语，要让所有怪异性合法化。"［11］这里所谓所有"怪异物"就是那些庸俗、低级、卑污的东西。其实"疯癫"被引入哲学并非福柯的创造，早在叔本华那里，对"疯癫"就作了入木三分的说明，叔本华说："疯癫假如到了紧急的程度，就会产生完全失去记忆的现象；因此这个疯人就再不可以对任何不在眼前的或过去的事物加以考虑了，他完全只不过被决定于目前一时的开心，联系着他在自己头脑中用以填充过去的幻想。所以接近如此一个疯子，假如大家不常常使他看到［他们的］优势，那就没一秒钟可以保证不遭到他的袭击或杀害。--疯人的认识和动物的认识在有一点上是一同的，即是说两者都是局限于眼前的；而使两者不同的是：动物对于过去所以是根本无所知，过去虽以习惯为媒介而在动物身上发生用途，比如狗能在多年之后还认识以前的旧主人，那就叫做从主人的面貌重获那习惯了的印象；但对于自从主人别后的岁月，它却没什么回忆。疯人则相反， 在他的理性中总还带有抽象中的过去，不过，这是一种不真实的过去，只对他而存在，这样的情况可以是常常的 ，也可以仅仅只不过目前一时的。不真实的过去的这种影响又妨碍他用正确地认识了的"目前"，而这反而是动物可以得到的。"［4］因此，我以为要像福柯那样对理性进行绝对的区隔，那样哲学就不再是人类的哲学，而质变为兽性的体验，那以，换妻会所、裸身游泳场、野人屋……将不断出现，人类也将倒退到了她的洪荒的动物年代。在一些拒斥形而上学的先锋派人物中，比如尼采恐怕就是这种倒退的典型，正如安德 列.纪德所说，尼采"一方面过着物欲横流的道德败坏的生活，一方面又体验着让人颓废和灰心伤气的存活恶 心。[13]（３）福柯何尝又不是这种人呢？"?

假如大家深入地研究与动物具备本质不同的"人之存活怎么样可能"，立即在大家面前展示出三种哲学维度：第一，是"人之存活可能"的基于生产实践基础上的自然社会维度；第二，"人之存活可能的"基于理智基础 上的伦理学维度；第三，"人之存活可能"基于理性基础上的"形而上"维度。假如说第一种和第二种维度是"人 之存活可能"的基础维度和高级维度，那样，人之存活可能的"形而上"维度则是它的终极维度。这种维度不只 是人的一种高远的精神追求，也是人对具备永恒价值的真理追求，是对生活意义和生活健全的追求，是一种绝对的追求，它一直规范着人的当下的世俗生活和具备历史相对性的政治伦理现实。这种追求不可能在感性，甚至理智中去达成，只能在理性中展示她的真、善、美的价值，因此它势必是剥离了具体时空超 越人的目前存在的纯真的精神境界。古希腊哲学家的贡献就是注意到本体论的任务不是研究现象世界，而是要探讨现象背后的根源和本质，因此哲学的最高本体势必是"被剥夺了空间和时间维度的始基"，这一伟大贡献使上千年的哲学史得以延续，但仰先生在他的文章中对这一点又是完全持否定态度的。进一步仰先生还觉得马克思"马克思首次达成了形而上学的去中心过程"，这又是仰先生的虚构。达成形而上学去中心过程是起始于现代西方人本主义和科学主义，尤其是实证主义，而在后现代主义哲学中达到了它的颠峰状况。而马克思的一生是一直如一地坚持哲学中心论的，在《第179号"科伦日报"社论》中马克思就指出："由于任何真的的哲学都是自己年代精神的精华，所以势必会出现如此的年代：那时哲学不只从内部即就其内容来讲，而且从外部即就其表现来讲，都要和自己年代的现实世界接触并相互用途。那时，哲学对于其他的肯定体系来讲，不再是肯定的体系，而正在变成世界的一般哲学，即变成当代世界的哲学。各种外部表现证明哲学已获得了如此的意义：它是文明的活的灵魂，哲学已成为世界的哲学，而世界也成为哲学的世界，如此的外部表目前所有些年代里都是相同的。［10］马克思这里所说的"任何真的的哲学都是自己年代精神的精华"，是"文明的活的灵魂"，哲学已成为"世界的哲学"，而世界已成为"哲学的世界"，正是马克思十分一定地确立了哲学在人类思维中的中心地位。而且马克思还对他的论敌尖锐地指出："但，哲学谈论宗教问题和哲学问题和你们不同。你们没经过研究就谈论这类问题，而哲学是在研究之后才谈论的；你们求助于感觉，哲学则求助于理性；你们是在咒骂，哲学是在教会；你们许诺大家天堂和人间，哲学只许诺真理；你们需要大家信仰你们的信仰，哲学并不需要大家信仰它的结论，而只须求检验疑团；你们在恐吓，哲学在安慰。的确，哲学很了解生活，它了解，我们的结论无论对天堂的或人间的贪求享受和利己主义，都不会放纵姑息。而为了真理和常识而热爱真理和常识的公众，是擅长同那些不学无术、卑躬屈节、毫无节操和卖身求荣的文丐来较量智商和德行的。"［10］假如大家不带任何主观偏见，实事求是地研究西方哲学史的话，那样应当承认在西方哲学史上"形而上学"差不多就是哲学的同义语，或者说是它的核心，它的本质是一种沉思的生活。仰先生在他的文章中引证哈贝马斯的话说："'哲学把过沉思的生活，即理论生活方法当作拯救渠道'。因此，意识革命只不过一种古时候神话的当代再 现，这是一种想象的革命、一种跪着的造反。"这种说法又与马克思的论断又大相径庭，马克思说："哲学，特别是德国的哲学，喜欢幽静孤寂、闭关自守并醉心于淡漠的自我直观；所有这类，刚开始就使哲学同那种与它格格不入的报纸的一般性质--常常的战斗筹备、对于急切需要报道的耸人听闻的当面问题的热情关心对立起来。从哲学的整个进步来看，它不是通俗易懂的；它那玄妙的自我深化在门外汉看来正像脱离现实的活动一样稀奇古怪。"［10］但"哲学不是世界以外的遐想，就好似人脑虽然不在胃里，但也不在人体以外一样。"[10]从马克思的话中大家看到"沉思"并非什么世界以外的遐想，"沉思"的革命性远远超越了那些所谓后现代语景下的"回归"性的爆炸力。"哲学第一是通过人脑和世界相联系，然后才用双脚站在地上……"［10］马克思在四十年的"沉思"中发现了剩余价值，这无疑是对资本主义最强大的打击，远远超越了"巴黎公社"那些英雄们的壮举，是从根本上对资本主义规范的解构和颠覆。康德的"沉思"给封建主义规范的沉重打击，胜过了实实在在的千军万马，卢梭的"沉思"使罗伯斯匹尔把国王推上了断头台。在这里大家看到的是一幅与仰先生描述的绝然相反的景观，由于在仰先生那里只把哲学作为一种静观的思维，而没注意到，或者有意避思维产物对历史巨大的反用途。诚然"批判的武器"不可以代替"武器的批判"，但"批判的武器"一旦放到现实日常，学会了群众就会变成巨大的物质力量。然而仰先生却说："根据马克思的基本精神，形而上学的颠覆并不可以将之放到社会历史日常就能解决，而是要通过对社会生活本身的颠覆，才能达成对旧形而上学的真的颠覆。"这是与马克思的精神相背离的，而且也是与仰先生自己所说马克思的理论旨趣在于，以"面对社会历史生活的批判精神，走向对当下生活批判性解构"相背离的。假如大家不在哲学术语上过分的纠缠，那样我以为只有将形而上学即哲学"放到社会历史生活"中，才能达成"对当下生活批判性解构"，而且也才能解构所有错误的哲学理论，由于理论的矛盾和对立，只有通过实践才能解决。超验的理性、观念、绝不如仰先生所谓的是一种"传统形而上学的幻觉"，超验世界同样是真实存在的，只是它的真实性是看不见，摸不着，只能像马克思所说的那样用思维着的"头脑"去把握。关于这一点假如换一种说法就是贯穿整 个西方哲学史中的"一般"与"个别"的关系。这个问题不只困惑着柏拉图、也困惑着亚里士多德，它通过经验论和唯理论的争论直达康德，最后在黑格尔那里在唯心主义基础上完成了它们的统一。列宁在《谈谈辩证法问题》一文中过去深刻地指出："……揭明个别向普通的转变，偶然向势必的转变 ，对立面的转化、转换、相互联系。辩证法也就是马克思主义的认识论：正是问题的这一"方面"我以为仰先生也没注意到，由于理性揭示的一般本质决不是独立现实以外的"遐想"，而是通过感性的个别而真实地存在于日常的。至于说到"拒斥形而上学"的问题，研究西方哲学史的人差不多有一种共识，那就是"拒斥"的开始是始于现代西方哲学的人本主义和科学主义，尤其是实证主义。实证主义对形而上学发起的猛烈攻击，来自于它觉得常识的陈述只能有关于经验，而常识的证实也只能在经验中确立。这种只承认经验的事实 ,只承认现象存在的哲学源头可以回追到休谟那里，由于休谟在西方哲学史上初次发动了对形而上学的攻击 ，但休谟的攻击并没达到目的，最后还是回归到了形而上学。休谟的思想启发了康德，使康德继休谟之后对形而上学发动了又一次攻击，但结果是康德在西方哲学史上又建构了一座巍峨的形而上学大厦即"批判哲学"，而且明确地指出，人类在任何时候都不可能没形而上学。在现代西方哲学进步史上，尼采对古典形而上学的攻击更是猛烈强劲，以致尼使用"虚无主义"来概括所有古典形而上学，认定因为古典形而上学的产生和存在导致了西方虚无主义的历史。但哲学进步的进程大大地嘲弄了尼采，正如海德格尔所说，尼采对古典形而上学的反叛"不是对虚无主义的超越"，而是"对虚无主义的最后介入"。海德格尔觉得尼采并没斩断西方哲学形而上学的传统，反而是西方形而上学的最后完成。实实在在的尼采虽然疯狂反对传统的理性形而上学，但却在其次维护一种新的形而上学，一种生命本能的形而上学。尽管有人可能说我在十年前发表的文章"理性的陨落--论尼采的《权力意志》"是一篇单纯谩骂式的哲学吊诡，但在这里我还是要引用我在那篇文章说过的一句话："在酒神精神的发源地--《悲剧的诞生》中，狄俄尼索斯精神第一是一种形而上的沉思,是尼采对生活、世界宇宙的根本哲学解答，这种解答用尼采我们的话来讲就是酒神精神使大家在悲剧艺术和悲惨事件背后，感到"一种形而上的慰藉"，"在我之前"，还"无人把狄奥尼索斯的激情转化为哲学激情" .［12］仅管有人觉得是尼采第一解构了西方形而上学的传统，但，我以为尼采的全部哲学仍然是运行在西方传统形而上学的路轨之上的。海德格尔好像比尼采对形而上学愈加不满，他以"存在"和"存在者"的区别为由，觉得历史上的所有形而上学都遗忘了存在，又一次发动了对形而上学的攻击。但海德格尔的命并不比尼采好了多少。海德格尔步尼采哲学之后尘，企图把"权力意志"和"永恒轮回"结合起来，试图以此来"完成"尼采的遗愿，终结西方"形而上学"的历史。但因为海德格尔面对的是处于西方传统哲学问题轨道中的尼采，这就使海德格尔不可以站在形而上学以外，而需要站在形而上学之中，正如德里达所说："要颠覆形而上学，没形而上学的定义，就没任何意义。大家的语言-句法和词典-都不是外在于历史的，显然，大家所提出的任何一个破坏性命题无一不是已经包括在它试图予以抗争的那种形式，逻辑和内在基本原则之中的。"[13]（前言九页）所以海德格尔在对形而上学发动了一场又一场的猛攻之后，终于败阵下来，不能不得出一个他一个人极不想看到的结论：哲学就是形而上学。而且像康德一样在破坏了的旧基地上又打造了一座海氏的形而上学大厦。?

海德格尔被某些哲学家称为后现代主义哲学的始祖，后现代主义哲学继海德格尔之后又掀起了愈加强大的解构所有形而上学的狂风，这就是所谓"后哲学文化"。但大家假如不遗忘历史，认真研究后现代主 义哲学，大家可以看到所有后现代主义哲学都在重新构建他们我们的形而上学。正如后现代主义哲学反对一 切真理一样，但"没真理"就是他们的真理。在前面我已经说过，在"人之存活之所以可能"中，"形而上"的 沉思是最高的维度，是人类永恒的追求，形而上的沉思可以表目前逻辑中，也可以表目前非逻辑中，但归根 到底它是不可以脱离人的"理性"，这就是马克思所说的"理性的激情"和"激情的理性"。面对黑格尔所构建的理 性形而上学体系，我以为马克思并没去颠覆它，而且马克思也没想过要去颠覆它。由于黑格尔哲学体系 本身就已经为后人指出一条走出体系迷宫的道路，虽然黑格尔本人十分不想承认这一点，但黑格尔的辩证 法势必的历史使命就是这样。关于这一点恩格斯在《路德维希.费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中已经 作了详尽的讲解，本文就不必在此多说了。至于马克思是不是"在理论的深层上，也颠覆了海德格尔式的形而上 学。"我想恐怕仰先生在此说得太远了，论点所及已远远超越了他文章的主题，而且这是一个愈加复杂的理论 问题，本文作者在此也只好不再讲下去了。?